人不为己，天诛地灭。几乎是所有人生存的信条。自私是本性，人的存在本就为生命能更好地存在，为己无可厚非。不可否认，在生存过程中有利他行为的存在，但这个存在往往是在不伤己的情况下。
人总是会思考一个问题，活着是为了什么？可思来想去却很难找到一个合理而又趋同的答案。每个人都在找寻自己生存的目的和活着的意义，却发现生活羁绊下的存在，有太多的不由自主和无可奈何。
为自己而活吗？发现很多时候活着并没有为自己，反而是被生活裹挟，处处透露出人生的残酷和活着的无意义。拼尽一生甚至连温饱和居有其所都达不到，为了家人或者被高位者盘剥，结果是一无所有。
为他人而活吗？却也似是而非。即便有奉献和舍我精神的存在，生活总归还是自己的。娶妻生子、奉养父母、养育孩子，一切又似乎是为了满足自身的精神需求，最后离开的，终归还是赤裸裸的一个人。
人生看似自由自在，实则太多牵绊；很想潇洒逍遥度过，却难以如愿；总想不食人间烟火，结果避免不了市井红尘。世间真正有几人能真正做到庄子那样鼓盆而歌放下心中所有自我的执念和感怀呢？
世人皆以自己为人，在自我的世界去追寻生命、生存、人生的意义，独独放不下自己的存在。物欲的享受、精神的愉悦，哪一个不是以自我为中心呢？谁能真正放下自我的枷锁，去思考无我的存在呢？
庄子在《齐物论》中写道南郭子綦隐机而坐，进入忘我境界，弟子颜成子向其问道。南郭子綦告诉颜成子，忘掉外在的自我，让事物发出原本的初音，这些不受他人影响和控制的声音，便是最真实的内心。
这种追寻事物本质所在，忘记外在一切的修行，便是庄子的逍遥之境，也是他人生追求的无我。在内心的世界看不到那个为外在而苟活、忍辱偷生的存在，彻底忘记自己是为外物而活，只顺本心的存在。
无我，就是忘记了自己的存在。无我就能无所求，就不会有痛苦，这个时候天地万物对于人来说都是一样的，得失的苦乐都影响不到他了，他就会形如槁木，成就了自我，成为了神灵，不再被外物羁绊。
没有衣食的困扰，没有房价的高压，没有子女的教育，没有父母的奉养，不用考虑香车美眷，不用在意物价飞涨，只有内心的安宁和清静，闲看落花飞舞，漫随白云聚散。无我，无羁绊，自然一身轻松快乐。
无我，忘记了自我的存在，没有外物的干扰，也就不会有所期待。犹如天空飘荡的云，亦如河中流淌的水，只是过客，世间的一切都与己无关。那外物的有无，数量的多少，自己又怎么会有期待呢？
庄子在《逍遥游》中评价御风而行的列子。认为列子可以御风而行，也算是一种逍遥，但并非真正的逍遥。列子的逍遥是需要借助风力的，还是有所以待的。只有不借助外物的存在，才是真正的逍遥。
真正的逍遥是怎样的？庄子说：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！”如果能顺应天地万物的本性，因循把握六气的变化，无我、无所待、不需要依凭任何东西，才是真正的逍遥。
庄子追求的状态，就是无所求，即不对自己这个“我”有所留恋，也不对外界有所留恋，所以就潇洒逍遥了。人世间的存在便是如此，因为有我、有所待，所以有了羁绊，有了放不下，有了太多的无奈和伤感。
人生的欲望永无止境，追逐的脚步从不会停止。越是想得到，越是难以追求。有我的存在，就有羁绊的纠缠。人生不是孤岛，你总是牵扯太多，想停下脚步，却又害怕一无所有，只能知其难而勉为其难。
世人皆想不食人间烟火，不被市井红尘所累。“入水不溺，入火不焚，不凋不残，松柏青青”的境界，总在忘我之后。有我就会有所待，就难免坠入凡尘炼狱；无我就会无所待，就不会为外物所累，逍遥自在。
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