这一段是告诉我们，怎么能够去不颠倒地看人生呢？佛陀在这一段讲出来，什么叫不颠倒，什么标准叫作不颠倒。
“佛兴慈悲”，这句话意思是说，因为前面佛陀问阿难尊者身心颠倒所在，阿难尊者可以说是瞪瞢瞻佛，不知所措，他根本就不知道启请；那么在没有启请之下，佛陀有因缘还是生起无缘大慈、同体大悲，主动地回答。所以叫作佛陀兴起大慈悲心，哀愍阿难尊者跟与会大众，就发动了“海潮音”。海潮音就是说佛陀的法音譬如大海的潮浪，是应时而至。海潮什么时候涨潮、什么时候退潮是有一定的时机。这个地方就比喻佛陀的说法是应时、应机而说，绝对不会失去其时。该说的时候会说，不该说的时候佛陀默然，所以佛陀的说法就像海潮音一样。这个时候佛陀就告诉善男子，把他过去常宣说的法门宣说出来。
这个地方古德说，佛陀先为实施权，把唯识的权法讲出来。他说，我过去曾经讲到一个观念，说是“色、心、诸缘及心所使，诸所缘法，唯心所现”。作为一个方便的教法，佛陀对生命的解释，是把生命分成五个部分：
第一个是色法。色法就是有质碍。比如说，这个桌子在这个地方，你摆了桌子就不能摆椅子了，它有质碍，它互相会障碍。包括我们身心世界的五根六尘，都叫色法。
第二个是心法。心法的特色就是明了分别。当它跟外境接触的时候，会产生很多的感受、想法，明了分别，这是一种精神状态。这个地方讲到八识的心王。
诸缘。这个诸缘是引生色、心诸法的因缘。比如说色法是二缘生，要有亲因缘——就是种子；还要有增上缘，产生色法。心法是四缘生，要有亲因缘、有所缘缘、增上缘、等无间缘产生心法。这是产生色心诸法的因缘。
色心诸法会相互作用。产生作用的时候，会产生心所法——五十一个心所法，善恶的功能。
产生功能以后，就创造了不同的身心世界的差别的分位，就是“诸所缘法”，就是二十四种不相应行法。这就是描述身心世界的差别分位，一个专有名词。
其实这五个法，简单来说就是“色心诸法”。我们的生命其实就是一个能分别的心、一个所分别的色——所分别的境，就是这两个色心诸法在相互作用。从唯识学的角度来说，整个身心世界的交互作用是“唯心所现”，是我们这一念的心所现。这个地方的“心”是谁呢？是阿赖耶识。我们解释一下。
阿赖耶识在唯识学叫作我爱执藏。也就是说，我们的生命是有一个根本，或者讲一个仓库。比如说，诶，我造了业：我刚刚去拜了一部八十八佛。我拜完以后，这个业造好了。那业跑哪里去了？谁来保存它？我死亡以后怎么这个业能够从今生跑到来生去了呢？那么一定要有一个东西把它保存下来。这个东西谁保存？就是阿赖耶识，就是我爱执藏。这是一个很微细、很微细的俱生我执，也就是唯识学上说的整个生死杂染的根本。其实《楞严经》要破的，就是阿赖耶识。
阿赖耶识的作用有两种情况：第一个，它能够种子生起现行。它今生——所谓的“去后来先做主公”。当阿赖耶识在我们生命投胎的时候，它把种子释放出来——把你前生所造的善恶的种子在今生慢慢地释放出来，种子起现行，释放果报。第二个，你今生造了很多业，这个现行又变成种子——现行又熏种子，它把你今生所造的业再吸收起来。
所以，阿赖耶识身为一个生命的根本，第一个，它释放业力；第二个，把你今生所造的新的业再保存回去。所以构成一个业力的相续，又构成一个生命的相续。为什么会有来生？因为有阿赖耶识。身为一个我爱执藏的阿赖耶识，就是把这个色心诸法不断地释放出来；你造作以后，心法攀缘色法，又造了很多业，又把它收回来，让来生继续用。为什么我们会有来生？因为我们不断地就是这样的“种子起现行、现行熏种子”，相互地辗转相续。
这就是我们在唯识学所学的一个教理。但到首楞严王三昧的时候，佛陀开显真实相：事实上，我们的身心世界就是“妙明真精妙心中所现物”，在阿赖耶识的背后还有一个主人翁。《楞严经》所要做的就是要破阿赖耶识，恢复到本来面目。
我们前面经常讲逆流照性。“逆生死流”也就是破坏生死流，去观照我们的真如本性。什么叫“顺生死流”呢？我们前面说过阿赖耶识它把种子显现出很多的因缘，如果你顺着这个因缘去走，那就完了！你应该跟谁怎么样、应该跟他怎么样、应该怎么样……你就顺着过去的业力去走，那你就是顺生死流了，这样的话大概你的人生就是都被过去决定了，你就活在过去了。
那么遇到事情的时候我们的心应该怎么样呢？回光返照。经常观照“何期自性，本自清净”，不迷、不取、不动，不要乱动。不要乱动的时候，你这个因缘是怎么样？业力是生灭的，业力过去以后你的因缘就消失掉了，你就能够找到你的本性。我们现在向外攀缘就是怎么样呢？就是被阿赖耶识牵着走！
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