请大家打开《讲义》第四十五页。我们讲到寅三，正示见性非物。这个地方是说，我们一期的生命在跟外境接触的时候，是有能所的：一个是能念的心；一个是所缘的物，物质的物。那么我们这一念心习惯性是依攀缘心，所以跟物质接触的时候，就对这个物质有所住，这个心就住在物质上面。住久了以后，我们已经忘了我是谁，我们的心开始被物化了，被物质同化了，变成一个固定模式的自我意识。所以，佛陀在讲见性不变随缘、随缘不变的时候，我们很难承当。我们觉得这个跟我没有关系，我不是这个样子。因为我们的思考变成固定化，我们的思想变成固定化，行为已经变成固定化，已经被物质同化了。因为只有物质才有固定的形式。因为被物质同化，我们失去了佛陀广大的功能。就像大海变成一个小水泡。追根究底，就是我们心中被物化以后的那个执取，要把它破掉。所以佛陀要告诉我们，见性不是一个固定模式的物质，其实我们可以去产生更大功能的，因为它有随缘义，有随缘的作用。
前面的两科都是说明“见性不是物质”，这一科是反证“物质不是见性”。身为一个物质，它没有明了性。当然佛陀都是用相反的方式。什么叫相反呢？先假设物质是见性，假设物质是能见。我们先假设说：好，我们假设物质是有明了性的，那会有什么问题呢？这以下说明了。
既然物质是有明了性的，那你现在看到桌子的时候，桌子也看到了你，“汝既见物，物亦见汝”。那这样子，能所的体性、有情无情的体性产生了杂乱。因为能见的是有明了性，所见的物是没有明了性的。那么这样子到底谁是能、谁是所，谁是主动、谁是被动的配合？完全杂乱。再进一步来说，你阿难尊者的个体跟我佛陀的个体，乃至于世间的一切有情无情的相状——这种世间相完全被破坏了，都不能安立了。所以说，物质有明了性，这是不合理的，非常不合理的。
这以下作总结。所以阿难你应该知道，假若你依止见性见到一切物质的时候，这样的一个见性就是你自己的见性，你的见性是周遍法界而具足万德万能的。这个不是你本来就具足的见性，那么是谁呢？你还不敢承当！我们看最后总结。
云何自疑汝之真性。性汝不真，取我求实！
这个地方佛陀作一个总结，说“云何”，这个“云何”有诃责的意思。说你为什么到现在对于你的本来面目，对你父母未生之前你真实的心性，清净本然、周遍法界、随缘显现无量功德的这种见性，你还产生怀疑？“性汝不真”，你还不敢直下承当，不敢承当就是“性汝不真”，如此的见性你还不敢直下承当！“取我求实”，你还期望我来为你证实。为什么还需要这样子呢？为什么还期望我来为你求证呢？这个就是你踏踏实实的见性，你还不敢承当，还要我来给你开示，还要我来为你作证明。这个地方就是有诃责的意思。
就是说，我们已经失去本来面目太久了。我们离开我们的本性，就像乞丐本来是大富长者的儿子，离开大富长者家太久，流浪太久了，自己已经被乞丐化了，你做乞丐做久了，被乞丐化了。我们现在这一念心依止攀缘心去攀缘色声香味触法六尘的境界，攀缘久了之后，已经被物化了，被物质同化了。所以，我们听到一个随缘不变、清净本然、周遍法界、随缘显现妙用的这样的一个即空、即假、即中的心性，就是你本来的东西，你反而不敢承当；不是你的东西，你抓着不放。变成这个样子。
这个物质同化不是只有在家居士，有时候学佛的出家人都会被物质同化。我们举一个实际的例子来说明。
《六祖坛经》有一个叫法达法师。法达法师他很用功。他去见六祖大师，向六祖大师顶礼的时候头没有完全着地。当然六祖大师是明眼人，他一看就知道，“仁者心中必有一物”，你心中一定有一个东西，物在障碍你，已经被物化了。法达法师说：对啊，我的心中有一个东西。什么东西呢？你是不是可以把它讲出来？他说：我诵《法华经》诵了三千部。
这个非常不容易。一部《法华经》，正常速度大概六个小时到七个小时。假设你一天诵一部，你要诵八九年才能够诵满三千部，每天诵一部哦。它二十八品，将近七万个字。
你诵《法华经》诵了三千部，然后把这个《法华经》当作自体，你的心就住在《法华经》嘛，然后被《法华经》给同化了，变成把《法华经》这个法放在心中。就是我法二执，我们叫作自我意识，以这个当自我意识。当然这个是比较好的，清净的法执。
这个时候六祖大师就破他。他说，你要知道，佛陀讲《法华经》的目的，是假借《法华经》的经文让你能够开示悟入佛的知见，让你悟入本性，不是让你执着《法华经》那个经文。你执着三千部，这样子诵《法华经》变成人天福报，他的心被《法华经》所转——心迷《法华》转。他的心跟着《法华经》走，所以他一直执着他诵《法华经》三千部，一直把这个法放在心中，结果失去了他的清净的本性。所以，六祖大师破他以后，他当下开悟。他讲一个偈颂说：“诵经三千部，曹溪一句亡。”你看他诵经三千部，他一直执着这个《法华经》的经文，一直执着《法华经》的功德，把这个功德当作自我，结果他的心放弃了世俗的东西而执着《法华经》，已经被《法华经》物化了——物质化了、固定化了。他说：还好，遇到六祖大师，“诵经三千部，曹溪一句亡”，你一句话就把我破了。他说：
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