假设你说你的舌根的味道可以变来变去，一下子变甜，一下子变酸，可以变移，那这个有问题啊。舌根只有一个体，不是多体，怎么你一个体的舌根能够产生这么多滋味呢？你这一棵树同时产生甜的水果，又产生苦的水果，这是不合道理的。因为你的舌根只有一个，你不能产生这么多滋味的，不可以。
所以，这个“味道是舌根所生”是不合理的。
寅二、非从食生
那么，假设是从食中而来，这是我们一般的执着。看经文：
若生于食，食非有识，云何自知？又食自知，即同他食，何预于汝， 名味之知？
说你吃到美好的饮食，你也正在享受那个美好的滋味，那这个滋味是从哪里来呢？你说当然从饮食中来嘛！那这个有问题了。“食非有识”，饮食是一个无情之物，它没有一个心识，没有了别的心识，它是个无情，那么“云何自知”？“云何自知”就是说，身为一个饮食，如果没有用舌根来跟它作用，它的味道是表现不出来。你能够感受到这样的一个滋味，一定有舌根的作用。你说这个味道只有饮食生起的，不需要舌根。而事实上，身为一个饮食，它根本没有了别性嘛，它怎么知道这个美好的滋味呢？它一定要有舌根的相互作用。所以说，饮食没有了别性，它怎么能够自己知道这个滋味是什么呢？
“又食自知，即同他食。”如果你一定要说，饮食也可以知道自己的滋味啊，那这样子，饮食可以知道自己的滋味，那是饮食自己在吃自己，那是他人在饮食嘛。饮食自己感受它自己的滋味，那么“何预于汝”，跟你阿难尊者有什么关系呢？那是饮食在受用它的滋味，那跟你阿难尊者又有什么关系呢？又怎么能说是你阿难尊者的舌根呢？所以，从饮食中出来，不合道理。因为，你饮食再怎么美好，如果没有一个有了别性的舌根去接触，那美好的滋味是显现不出来的。
寅三、非从空生
若生于空，汝噉虚空当作何味？必其虚空若作咸味，既咸汝舌，亦咸汝面，则此界人，同于海鱼。既常受咸，了不知淡；若不识淡，亦不觉咸，必无所知，云何名味？
说这个滋味是从虚空所生。我们有时候也会去尝一尝这个虚空，它到底是什么滋味呢？是酸甜苦辣什么滋味呢？这个虚空的意思，我们解释一下。虚空有两种虚空，一个是外在的虚空，一个是你嘴巴的虚空。这个地方所指的是嘴巴的虚空。假设虚空能够产生奶酪的咸味，是从虚空产生的，那么“既咸汝舌，亦咸汝面”。既然你的舌头能够感受到咸味，那么你的虚空，不但是舌头有虚空，外面也有虚空嘛，那这样子，你应该整个身体都感到咸味。因为外面也有虚空嘛，你的脸部、身体，都应该感受到咸味了。那这样有一个问题了：整个世界的人，就像大海中的鱼一样。因为鱼就是在这个大海的咸味当中跑来跑去，全身内外都是咸味嘛。
那么，这个地方就有问题了。既然你经常感受到的只是一个滋味，一个咸味，那么我们就不知道平淡的滋味了，因为没有对比。你看海里的鱼，它不管吃什么都是咸味。大海的鱼吃东西只有一个味道，就是咸味，没有其他的味道了。所以，身为一个海中的鱼，它根本不知道什么叫平淡，因为它从来没有对比过。所以说“既常受咸，了不知淡”，既然不能了知淡的味道，你也就不能知道这叫咸味了，因为没有对比过嘛。既然也不知咸，也不知淡，那么这个叫什么舌根呢？身为舌根，当然能够分别酸甜苦辣。你永远只知道一个滋味，那怎么叫舌根呢？所以，生于虚空是不合道理。
丑三、结妄归真
那么到底我们在吃这个美好的滋味，这个滋味是怎么来的呢？我们看佛陀给的答案。
是故当知，味舌与尝，俱无处所。即尝与味，二俱虚妄，本非因缘非自然性。
当我们的舌根去接触这个美好滋味的时候，那个甜美的滋味其实是不真实的，它是缘生无性，当体即空。那么，身为一个不真实的滋味，怎么会显现在我的舌根呢？“即尝与味，二俱虚妄”，是因为我过去有这样的一种布施饮食的善业，所以假借这个饮食把这个善业的力量显现出来，让我感受到一个美好的滋味，是个人的循业发现。因为你善业还在。当你把福报享尽的时候，你吃什么东西都没有滋味。因为这个滋味是从哪里来？是从业力而来嘛！所以它只是个人的循业发现的假相，但是它的本质，当体就是我们众生本具的如来藏妙真如性。
所以，世间上的饮食，我们应该说它有无量味。你看福报大的人吃东西，它的味道特别美；我们福报比较差的，吃同样东西稍微差一点。你不相信，你把这个面给饿鬼道吃，他吃得很痛苦。你看目犍连尊者，一个阿罗汉，在定中看到他的母亲堕到饿鬼道去，他也是去托美好的饮食给他母亲。他母亲把这个饮食放到她嘴巴，到喉咙地方的时候，变成一团猛火。怎么这个美好的饮食跑到您的嘴巴变猛火呢？因为即空即假即中，这个饮食不真实。这饮食要是真实的饮食，那进入到她的嘴巴应该还是一样美好的饮食。因为它是虚妄相，所以目犍连尊者很紧张啊，去禀告佛陀。佛陀说，你要能够斋僧，一方面叫你妈妈忏悔。目犍连尊者就用他的物质供养大众师，一方面他妈妈忏悔，后来才把这个业转过来。
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