带回来以后，阿难尊者看到佛陀，非常地悲痛。出家十二年，“一向多闻，未全道力”，落到这个份上，所以他请佛陀开示，我到底是哪里出了毛病？为什么我出家十二年，我每一堂功课该怎么做还怎么做，该修四念处我也修四念处，为什么遇到摩登伽女的刺激，我还是做不了主呢？“身虽出家，心不入道”。那么这个时候请佛陀开示。
佛陀这个时候并没有马上开示修学的法门，他先把病根找出来，你为什么会这样？事出必有因嘛，佛陀先找原因，你看经文。前段的序分我刚刚介绍过了，那么到正宗分的时候，佛陀就问阿难尊者一个问题。他说，我今问汝，我现在问你一个问题，你当初发心要出家，你阿难尊者是王子嘛，你愿意舍弃世间的五欲，跟随佛陀出家，过清苦的生活，那你当初你说是攀缘佛陀的相好，你为什么出家呢？你看到佛陀的三十二相、八十种好嘛。你说，哎呀，我要出家的话，我没准也像佛陀一样长得这么庄严。那么你依止佛的相好而出家，你当初是将何所见？谁为爱乐？你那个能见的心是谁？那个爱乐的心是谁？把见跟爱乐，见是一种感受，爱乐是一个想象，佛陀先按定这两个病根，就是说，你当初的感受在哪里，你当初的想象又在哪里？阿难就白佛言说，他就很诚恳、很坦白地说，其实我当初见三十二相产生爱乐，是用我的心跟目，用我的眼根接触佛的三十二相产生一个美好的感受，然后用我的第六意识又产生很多很多的想象，由于这两个美好的感受跟想象呢，来刺激我愿意舍离世间五欲的快乐而修学圣道、了生死。
那么这段经文，蕅益大师说，佛陀在治病之前，先找出病根。阿难尊者的病根在哪里？生病是有病根的嘛。你看我鼻子过敏，病根在肺部。每一件事情都有它的根，那么烦恼也是有它的根。那么我们为什么好端端会起烦恼呢？你为什么会犯罪呢？它有它的根。根就是感受嘛。他遇到境界的时候，他产生美好的感受、产生颠倒的想象，然后就住在感受、住在想象，他肯定要造业的嘛！我们必须要了解一件事情，我们常常说，心想事成，对不对？心跟想有没有一样？不一样。心是不生灭的，众生本具的，但是心跟外境没有关系，你不管外境有没有刺激我，我心就是心，那个明了的心性、现前一念心性叫作心。想象它是要外境刺激的。外境刺激你，你才会“乓”，产生一个想象出来。本经上说什么叫心呢？平静的大海叫作心。什么叫妄想呢？境界风一吹，大海当中产生一个水泡，就是妄想。心是一个清净本然、周遍法界的明了性。本来我们应该安住在一念心的。但是不幸的是，我们喜欢活在妄想，我们喜欢住在水泡。这个地方是道出了一切众生的病根。打妄想是可以理解的，有情众生哪一个不打妄想？因为你前生打很多妄想，它肯定有等流性嘛。但是我们不应该住在妄想里面。
所以本经它没有告诉你不打妄想，因为不打妄想是强人所难嘛。你第一念根境接触的时候打了一个妄想，但是你马上回光返照——它是因缘和合的假相，你不能住。你一住上去你就完，你就造成了：第一个、你身心不安稳，第二个、启动了生死的力量，造成轮回性。所以在这个地方，佛陀先把众生、阿难尊者的病根找出来，说你当初发心出家，你见我的相好，你是用什么来见、用什么来爱乐呢？就是你的感受跟想象这两个是生死的病根，因为我们住在上面，就带动了轮回的力量。
看第二段，戊二、喻明调伏。前面把病根找出来，这个地方讲如何调伏。看经文：
佛告阿难：“如汝所说，真所爱乐，因于心目，若不识知心目所在，则不能得降伏尘劳。譬如国王为贼所侵，发兵讨除，士兵要当知贼所在。使汝流转，心目为咎！
佛陀讲出一个譬喻，说我为什么要问你这样一个问题呢？说为什么今天我已经起颠倒了，我已经产生爱取烦恼了，你就告诉我怎么对治就好了，你为什么还要问我说，你当初是发什么心呢？佛陀就解释说，正如你所说的，因为你用这种感受而产生一种想象，而这样的感受跟想象就是你的心跟六根的结合。这个“目”它是一个六根的直觉的感受，第六意识的分别产生很多的想象，这两个是你的问题点呐。你今天是要调伏它、要消灭它，你不知道你的感受跟想象的处所，你就很难去调伏它了。为什么这样讲呢？比方说一个国王，他有很多的珍宝，但是不幸的是他的珍宝都被盗贼侵夺了，这个国王受不了了，他发兵讨伐盗贼。那你要讨伐盗贼你是不是应该知道盗贼在哪里呢？我们今天了生死，那你得知道为什么你有生死呢，生死的病根在哪里呀？你不是说，我从现在开始我不吃饭、我不睡觉，就了生死。吃饭跟睡觉跟了生死是两码事，这没有关系的。你说我从今天开始我就不躺着睡觉，我就坐在这里，那也没关系的，这跟生死没有关系的，你躺着睡觉跟坐着睡觉，这跟生死也没关系的。所以，关键在哪里？就是说生死是有原因的。我们讲，每一件事的的出现，春天为什么百花开？秋天为什么黄叶落？每一件事情都有原因，生死轮回亦复如是。
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